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四维、八德、五伦、三达德及三纲五常
文源自净觉 编辑制作/知己难求
“四维”:“是指礼、义、廉、耻”
“五伦”:即中国传统社会的五种人际关系：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。中国传统社会注重名分，每个人必须遵照自己在五伦中所处的地位，恪守伦理道德，克尽义务，做到君敬臣忠，父慈子孝，夫唱妇随，兄爱弟悌，朋谊友信。 孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”指孝敬父母、友爱兄弟姐妹、夫妇循礼、对朋友忠诚宽容、同道相谋(君仁臣忠)
“八德”:“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻”。这是人应当具备的基本道德。
“三达德”:“知、仁、勇”为三达德.
在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。
孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。后人综合先秦儒、法诸子的思想，提出“四维”（礼、义、廉、耻）“八德”（忠、孝、仁、爱、信、义、和、平）。
董仲舒提出“三纲五常”，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；仁、义、礼、智、信。
仁就是宽厚，义就是正直，礼就是谦让，智就是才能，信就是诚实。
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
四维的含义
礼是什么？
礼是文明礼貌，知书达理，为人的素养。就是人与人交往时的最合于道理的行为方式。所以《左传》上说：“礼者，理也。”社会要走向和谐，就要克服混乱无序的状态，人人懂得互相尊重、彼此谦让，这就需要礼来引导。
礼是做人的道理、处事的条理，故有礼为贤士：执礼为恭人。礼应从「坐立、进退、辞让、对答」做起，表现在「尊亲、敬长、敦戚、睦邻」的行为上。
今正是我们青年人出礼门、步礼路、执礼节、奉行「国民礼仪范例」的时候，愿同胞勉之。
义是什么？
义是公道正义，讲诚信，重友情，大义秉公，光明磊落，作风正派，不搞阴谋诡计。人见到合理的事情，即使与自己没有直接的关系，甚至很危险，也应该挺身而出，以维护公道，声张正气，即后人常说的“见义勇为”。
义是伦理不坠的支柱，是充盈精神的源头；所以要植义于心，高擎正义之火炬，消灭妖氛于无形。
廉是什么？
廉是清廉，高尚，无私无欲，不贪不占，洁身自好，奉公为民。古代的士，都把清廉作为重要的操守来对待。清廉与否，是官声好坏的主要指标。官员负有领导社会的责任，如果不能清廉自守，一心奉公，就会成为社会的蛀虫，危害一方。
廉确能提升人品、清明吏治，况金钱乃身外物，生未带来、死不携去，何苦做金钱奴！设网自缚呢？倘能崇尚勤俭、廉约节用，岂不快活！
耻是什么？
耻是羞耻心，是做人的最起码的底线，否则，就不配做人。孟子说人有四种善端，“羞恶之心”是其中之一，即对于害人、害己的坏事，有厌恶之心，羞于去做，哪怕打死也不能去做。这是有是非观念的表现。
故知耻为君子，不知耻为小人；知耻必忠必孝，不知耻不仁不贤。
故我们青年人势须以无耻二字以誓心，雪耻二字而奋斗—抱冰踏火，为民前锋，刷清涂在中华历史上的血污！振我国魂、隆我国运！
八德的含义
君臣有义，君使臣以礼，臣奉君以忠，君不学桀纣，臣不学曹秦，君则正，臣则忠， 自然君臣有义也。
父子有亲，父教化子弟要仁慈，子侍奉父母要孝顺，父慈子孝，自然父子有亲也。
夫妻有情，夫待妻尽其责任，妻事夫君尽温和，夫爱护贤妻，妻敬爱夫君，夫唱妇随，家有大小事情夫妻商议而行，自然夫妻有情也。
兄弟有序，长为兄，幼为弟，兄爱小弟，小弟敬兄，兄宽弟忍，一团和气，祖业家财不争不贪，自然长幼有序也。
朋友有信，与朋友交言而有信，若有过错，劝而改之，若有善事助而成之，不论贫 富，一视同仁，以道德来往，自然朋友有信也。以上乃是五伦之道，人遵五伦，天 降吉祥也。
八德者，孝﹑悌﹑忠﹑信﹑礼﹑义﹑廉﹑耻。
孝﹕孝字半老半子，言亲已老半入土，为子就是手足以奉养扶持。孝者百行之首， 万善之源，乃为人该行该守之第一重大义务也。为人不可无孝，无孝如树无根，如水无源。父母养子成人，恩深如似海，德高如泰山，一朝一夕一举一动难言尽述，父母爱子无微不至，辛苦不辞冒险不退，始终不倦劳而不怨，爱子一生至死不变。为人子者须当 知恩报本，欲子孝顺，须先孝双亲，不孝先人，人逆你，今日为人子媳妇，后日为人父母翁姑今日不孝父母翁姑，后日受子女媳妇不孝，理之所当 然也。孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿，盖因习见其行为，自然尽学其举动也。一报还一报，此是天地循环之理也。天理昭昭报应无差不可不信。世人传后裔之目的者，就是养儿待老，积壳防饥，父母养我而我不知孝养双亲者，父母劳而无功何 必养子，劳其筋骨损其精神，不孝父母翁姑，养子何益也﹖为人子须常静虑三思， 有个身体从何来呢﹖何人养育成人呢﹖给我读书学艺嫁娶，衣食住等从小至大一番 思虑，自知父母之恩莫大， 知恩自当报答双亲，自知孝敬父母翁姑，孝敬之重点，勿使父母翁姑怒气，悲伤，怨恨，痛苦，伤情，哀怨，惊恐，愁闷，羞愧，便不是 买鱼买肉奉敬是谓之孝也。爱惜妻子之心更力一倍敬重父母翁姑，何谓也﹖我身受 父母所赐，一失双亲断不再得，失去妻子可以再得也，为人子女媳妇者，竭尽其力 问心无愧孝顺父母翁姑，始可称为孝子孝妇。为人父母翁姑者，也应慈爱痛疼子女 媳妇，切不可偏见，上下尽其人道，乐其天伦，父慈子孝成为幸福家庭也。
孝经曰「金钱可贵，父母更可贵，何也﹖金钱可复得，父母不可复得。妻子可爱，父母更可爱，何也﹖妻子可再有，父母不可再有。职位要顾，父母更要顾，何也﹖职位可另寻，父母不可另寻。身命要保，父母更要保，何也﹖君之身命由父母千辛万苦养育而来也，如无父母，安有我身，是父母重于我身也」。先贤云「千两万金万两银，有钱难买父母身，在生之时不恭敬，死后何劳敬鬼神」「父恩比山高，母德比海深」。十月怀胎三年哺乳，七年恩养十年培植，吃尽千辛万苦，方将我扶养成人，此恩此德天高地厚难报万一。父母养育之恩昊天罔极，吾人若不孝顺，自问胸膛于心何安，于罪何逃，与人相处做何感想﹖可知孝乃百善之先，圣人定为道德之根本，教化之宗旨「安慰敬顺」为日常之孝，不可不勉也。
(一)不使恶名加诸父母，谓之安。
(二)一切烦恼，为子代其劳，谓之慰。
(三)衣食供奉，温言悦色，谓之敬。
(四)双亲怒责，不怨父母，谓之顺。
孔子教子弟事亲之道。子曰「孝子之事亲也，局则致其敬，养则致其乐，病则致其 忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备至，能后才事亲」。又云「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」。得道诸位乾坤，勿望根本孝敬父母，才是修道也。
悌，悌字先点为兄，后点为弟，弓身一手一足，是最亲的同胞兄弟也，兄弟原来同气连枝，姊妹相亲兄弟和气，同念一母所生，共乳成人，兄宽弟忍不失手足之情，家兴族盛是不亏悌道也。
忠，所谓忠者，真心诚意做事合法合理，竭尽心力至公无私，所报无谎，所言无虚，做事不怕人见，不怕人耻笑，不作亏心事光明正大，可以对天地对神祗，对国家对社会，对父母兄弟妻子，对自己良心无亏者就是忠也。
信，信字人言而成，夫信者诚实也，信乃人道上之准绳至宝，人之事业成功失败皆以信字为基础，俗云「君子一言放出，驷马难追」，君子修道一言为定。信道信劫，信因果轮回。若与人相约之事，买卖或工作只顾自己利益而失约，或讲话虚而不实者，皆失信也。所以言顾行，行顾言，心口和一，以信笃行。
礼，礼者天理之节序，人事之仪则也，人在万物之上不可无礼，否则将与禽兽何异﹖也是得不到别人的尊敬，礼能表现人之身分及人格，态度谦虚仪容端庄，行为有规律，对尊长有礼貌，待下辈慈悲博爱，你若以礼待人，他人必定以礼答之。孔子曰「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。绝不做败坏风俗的事，礼是人的随身宝，能消一切祸殃也。倘若人人不守礼，秩序即乱，以报纸上看到的无礼事件，乱伦，见色动心出手无礼，或强行侮辱等犯罪人，则与禽兽何异﹖人面兽心将成何体统乎。结果身败名裂无面见父母兄弟亲朋等，皆因为失去礼仪之故也。所以修道必注重礼节，自重自爱自己﹑敬重别人爱人，如此品格高尚不亏礼之道也。
义，义就是做事能合正道的意思，为人不可做不正之事，虽天下财物为人人所喜爱， 但需要用正义而取，若用不义横财逆取，损人利己，最后必定受祸失败，所以正义 君子，不但不贪不义之财，以疏财仗义，救济诸善等，神钦人仰，光前裕后，留美 名万古矣。
廉，廉就是清清白白，端端正正之意思，无私欲无邪念，不作亏心等恶事也。待人接物诚诚实实，办公做事有始有终，临财不苟，遇色不迷，心清而寡欲，贵在身清，不在衣冠，三清四正清白吾体，内心清廉，家虽贫亦不愿贪求分外之利，安分守己，奉公守法为之廉也。
耻，耻者为人之本性，本性纯善而无恶，所谓人之良心，但是「羞恶之心人皆有之」，人有了羞恶之心才能知耻，知耻之人做事光明正大，不知耻者心身不端正，穿露体装，奇形怪装，男不男女不女，男女不避嫌而发生许多丑愧，败坏门风之事，则为不知耻而造成也。以上就是五伦八德之简解，为人应该遵守为人之道，人道完成而可达天道矣。
第一孝道不忤逆天人恭敬。
第二悌道能忍让家必兴隆。
第三忠道能尽心改邪归正。
第四信道不欺哄中外可行。
第五礼道恭敬人神喜人敬。
第六义道能谦让天下驰名。
第七廉道不苟取贼盗息净。
第八耻道能遵守邪念除清。
明心见性，正心修身，心是祸福种子，必须先修心。
人道完善才能达天道，人道不修与禽兽何异。
孝悌也者，为人之本，道德之源，必须遵行，修道者不可不勉矣。
八德八念具体内容简析
一、八德八念具体内容简析
八德：
①功高，不专横傲慢
所谓的功高，一个是指在事业上功劳大，二是指修行上的功能层次高。专横傲慢是指任意妄为、专断强行、眼空四海、目中无人、高傲自大、唯我独尊、瞧不起别人。从理上讲，功高与修德关系密切，即德高功就高，德与功成正比。但这种人功高我慢，他们的行为与道相背，佛家称“傲慢心”对应“修罗道”。傲慢心是“八德”中的第一大戒。中功人要循道而为，不管你的功劳有多大，功能层次有多高，不要忘记，“山外青山，楼外楼”，大千世界，高手芸芸，况且说三人行必有我师，任何人都有优点和长处，不要只见自己的长处，不见别人的长处。更不要用自己的长处来比人家的短处，这样就是固步自封，永远也不会提高和成就。因为你远离了人心，善缘也渐渐远去。我们修行就是要修清净心，断分别心，立平等心，这样，才能得道多助，使自己得到升华。
②位显，不以权谋私
位显是指你处在显赫的位置上，或者为官或者担任要职。以权谋私，即以职务之便，工作之便，谋求私利。这种现象在官场上时有发生。你为官，说明了你的水平与能力，也是上下拥戴的结果。我们应当利用这个机缘，率先垂范，造福于民为是。大家可以想一想，毛泽东、周恩来等老一代国家领导人，为什么能得到全国人民的拥护？原因之一就是他们廉洁自律，不谋私利并能率先垂范。孔子讲过：“己不正焉能正人”。师父讲：“木心不正，脉理皆斜”。这句话对我们中功人来讲非常重要。心底无私天地宽。因为我们是在修上士，要舍己利他呀！请大家深思，“纵横当有凌云笔，俯仰随人亦可怜”。我们要做人上人，不能有贪心，切记贪心对应饿鬼道，是蛹动下降，这不是与我们的修行背道而驰吗？我们应道师训，主动克己自制为是。
③受荣，不得意忘形
这句话指的是受到表彰，受到荣誉的时候，不要沾沾自喜于一得之功。也是形容浅薄的人，稍稍得志，就高兴的控制不住自己。我们说受到荣誉和表彰，本是一件好事，说明你工作能力高，贡献大，本应发扬成绩，再接再励，再立新功，更上一层楼。但，得意忘形，是固步自封，固步自封怎能蛹动前进，螺旋上升呢？况且说虚心使人进步，骄傲使人落后。我们所作的工作，如逆水行舟，不进则退。再进一步说，稍有成绩便得意忘形之人，也是心胸狭窄的表现，喜怒不形于色，才是成就大事之人。这条是叫我们修行人，时时刻刻保持清醒的头脑，谦虚谨慎，不骄不燥，努力精进，再立新功。
④遇挫，不颓唐弱志
这句话的意思是说，遇到挫折或某种打击，或某种逆境的时候，使自己的精神萎靡不振，志气低落。其实，任何人的一生，都不是一帆风顺的，所谓有顺必有逆，这是事物发展的客观规律。也就是说都是必然的，应当发生的。这种顺逆是由于我们自身的调台并输入到我们的生物仪器运行的结果。这就是因果规律的展现。时空点到了它必然会出现，这是不依人的意志而转移的。老子讲的：“祸福无门，为人自招”就是这个道理。从我们修行的角度看，他又是我们修行路上的磨难，九九八十一难，差一难也不行。所以，师父告诉我们“八十一难，难难皆是金”。师父还讲：“磨难必须经过，才能认识自己的本来面目”，亦是如此。所以，当我们逆境或挫折的时候，一定要明白，任何事物的发生、发展都是顺逆相间的，都不是绝对的，顺为逆之根，逆为顺之源。这一切都将随着时空点的变化而变化。所以要鼓起自己的勇气，不要被暂时的困难所吓倒，这才是中功人的品格。最后用师父的一句真言收尾“合道而行，苦恼麻烦自然化去，乐于就在觉悟中，世间广侠皆由自造，执迷不悟才苦海无边”。
⑤临财，不见利忘义
这句话是指见到金钱不要忘掉义气。金钱就是财，我们在社会上生存，谁也离不开财。既无财不能生存，无财不足以养道。但是，古人云：“君子爱财取之有道”，也就是说该得的钱就得，不该得的钱不得。如果你是凡夫，尚可理解。因为“人不为己，天诛地灭”，“人为财死，鸟为食亡”可以找出一大堆理由。可我们是修行人，师讲：“修下士利己利他，修中士利他利己，修上士舍己利他”。我们是在修上士，必须知舍才是。况且“大失大得，小失小得，不失不得”，得与失是个平衡数，何必为此而忘了义气去同别人争一得之利呢？要记住“万法皆空”是宇宙万事万物的真相，“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电”。我们要知舍，舍小我得大我，舍大我得无我，无我方为永恒我”。师父还要求我们“要在人前站就要舍去他人能得到的东西，能舍去别人舍不得的才能众望所归，不和他人争利益，而给他人带来利益”。我们应尊师训才是。
⑥见色，不起淫生邪
古人云：“万恶淫为首”。什么是色？色是指异性。起淫生邪是指见到异性，在心中生起不正当的念头。这种念头虽不是实际行为，但也是有违道德的。这种念头是我们修行路上的“魔”，因为修行是指改习气。改正自己不合于道，不符合本性的意、言、行。念头就是意，意是一种力，这种力会输入我们的生物仪器，必然会倒致因淫邪所生的果报。佛家的“五戒”中，淫是一戒，佛家所修的 “十善”中，“不淫”是一善。这么讲有人会问，我们正常的夫妻生活算不算“淫”呢？不算，但也要注意节制。
⑦待人，讲利他宽宏
这句话就非常清楚啦，三士修炼都讲利他，只不过层次有异而已。由利己利他过渡到舍己利他，这是我们修行人升华的途径。利他也是失的过程。正所谓“大失大得，小失小得，不失不得”。你看用我们的一部功中的“麒麟显圣六法”，给人治病，不就是失吗？利他也是长功的途径。师父说：“治病长功，度人开慧”。师父还讲：“当你为本门，为社会,为人类做出重大贡献的时候，你自然长功”。不就说明这个道理吗？宽宏是指宽容别人，理解别人，不斤斤计较，要有一个大海般的心胸。师父讲：“我教你们练胸怀，而真正的胸怀应该是对一切拿得起又放得下的，能容一切有，一切无，一切荣，一切辱的”。师父还讲过弥勒佛像的那幅对联：“大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑世间可笑之人”。在传授“金刚勇猛法”时给了我们“金刚圣体，高大无比，包容宇宙，气吞天地”的真言。这不就是中功人的胸怀吗？我们还可以说，宽容是化解矛盾的利器，宽容是广结善缘的条件，宽容是普度众生的桥梁，宽容是修行人的高尚品格。有一句成语叫“土粮细流”其解是：“泰山不让土壤故能成其大，河海不择细流故能就其深”。我们就是要象泰山那样容得下那些土壤，象大海那样容百川，纳细流。这不正是我们中功人的心胸吗？
⑧营职，比鞠躬尽瘁
营职，指你所从事的工作或职业，鞠躬尽瘁，是指小心谨慎贡献出全部力量。总起来就是讲，对于我们所从事的工作，一定要忠于职守，并小心谨慎，全心全意的做好，这就是道德。曾子曾经说过：“为人谋而不忠乎”，就是这个意思，这句话就是全心全意为人民服务，我们叫舍己利他，是属于修上士的标准。关于怎样具体落实这一点，我想起了雷锋同志在日记中写的一句话，他说：“人的生命是有限的，而为人民服务却是无限的，我愿把有限的生命投入到无限的为人民服务之中去”。鲁迅先生也有一句名言“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”。正是这种德行的体现。
八念：
① 尊师重道
尊师重道的基本涵义是：：要想求道，学道必须尊敬师父。古人最讲究“尊师重道”。古时学生成年之后，除了名字以外，还要起“字”和“号”。为了尊重，同学和旁人不能直呼其名，只能称“字”和“号”，唯有自己的父母和老师可直呼其名。对师如同父，故名“师父”。可见，古人对老师的尊重非同一般。因此，古人常说“一日为师，终身为父”，“一日之师，终生不忘”，“受人点水之恩，当以涌泉相报”。父母虽对自己恩重如山，但只给了你一生的生命。但师父给你的是慧命，慧命却是多生多劫难以得到的。尤其在修道过程中对师父尊敬与否，首先是一个道德品质问题。如果一个徒弟连自己的师父都不礼不敬，更不会慈爱众生，这样的人学道有何用？因此，师父是不会把真技绝学传授于他的，等于师父也跟着造孽。因此，古代一些明师高人为了避免后患，许多高功夫“宁可失传，也不误传”。
此外，尊敬师父，还要经得起师父的考验和长期磨性。古时有“徒弟、徒弟三千奴隶”之说，这样做的目的并非有意折磨徒弟，是在帮徒弟磨性，让你明白功夫得来不易，才知珍惜，使之降低心位，空掉自己的一切，你才能很快接受师父传授的东西。古时，传授功夫一般是言传身教，为防失密，非常高级的功夫则以心传。我们的心传大fa即使如此。所以，尊师重道，非常重要。我们要尊师、敬师、爱师，要有恒心，经得起考验和磨性。
尊师重道，持之以恒，还体现在当师父处于低谷，有病或遇师难，法难之时，能否与师同舟共济，心不退转并经受长期的磨性和考验，才能跟定明师，随师成就。
②礼让和气
礼让表示礼貌的谦让，和气是指态度温和。常言道“尊重别人，就是尊重自己”。反过来讲你不尊重他人，他人怎么会尊重你呢？此外，还包含对任何人都要一事同仁，不要有亲有疏，这样才能广结善缘普度众生。礼让和气是中功人的仪表风范，是对儒家“温、良、恭、俭、让”思想的继承和应用，是复兴中华文明的前提条件。
从字面上看，整体即是道，阴阳合和就是道，意识是思想。整体意识是叫我们从全局出发，事事都以大局为重，不要只顾个人的利益和小团体的利益而忽视大局的利益，这样才能步调一致，协同发展。
此外，现在正是修炼界走向大联合即“万教归一”的特殊时空点，我们必然要接触“千门万教”。所以我们说话、办事一定要合于全局，谦虚谨慎，礼让和气，不搞分别，一切随缘才是。
④效率效益
这是指中功人雷厉风行的工作作风，中功人说话、办事要讲高效率、高效益，这是使命的要求，师父早就说过“中功事业急，无需扬鞭自奋蹄”，我们普度众生的任务非常艰巨，时间非常紧迫，没有高品位、高标准、高效率、高效益能行吗？能够在很短的时间内满载而归吗？
⑤爱国守法
爱国即热爱自己的国家，守法即遵守国家的法律，法规，同时也包含了遵守各项规章制度，门礼门规等。爱国与守法是相辅相成的关系，爱国必须守法，守法是爱国的体现。同时守法也是五行生克制化规律的集中体现，无生则发育无由，无克必亢而危害。佛家将违法做为第一大戒，我们讲“法、礼、情”并举亦是如此。我们中功人，一定要热爱自己的国家，一定要率先遵守国家的法律、法规，自觉维护社会的稳定，努力做一个好公民。这是我们的立身之地，中功的“三不、三依”原则，不就是最好的明证吗？师父曾多次叫我们学法，不学法怎么懂法呢？不懂法怎么守法呢。
⑥遵纪保密
这是讲遵守纪律，保守秘密。所谓遵守纪律，除了国家规定的之外，还要遵守“麒麟礼规学”中所指定的各项礼规，各项制度等，因为纪律是我们的事业成功的保障。保密是保守秘密，不该问的不问，不该说的不说，任何时候都要守口如瓶，不泄密。
⑦勤俭持家
这是叫我们勤劳俭朴地生活。不讲排场，不挥霍浪费，因为我们是修道人，不能随凡就尘。
⑧守信重义
即是守信誉，说话算数，说到做到，不放空炮，脚踏实地，一步一个脚印地为人和处事。如果我们说话或做事连信用都不讲，谁还会相信你呢，不守信则失义呀！所以，古人云：“人而无信，不知其可”，曾子云：“与朋友交而不信乎”就是此理。守信重义是我们事业成功的必要条件，也是我们中功人的道德素质和理念。
二、 为什么要坚持“八德、八念”？
上面我们指出了什么是“八德、八念”，并对“八德、八念”的具体内容逐条浅析，这是属于“知”的部分。那么，我想通过“知”的第二部分，即为什么要坚持“八德、八念”的问题，从理上作一下简要阐述。
（一）“八德、八念”是宇宙大道的示现
什么是道呢？道是宇宙万有的总规范、总准则。而德则是这总规范、总准则所呈现出的总效能、总力量。道是体，德是相，合于道的言行为之德。道和德是并存的。大道似水，德以为器。老子说：“道生之而德畜之，物刑之而器成之”。道就是以其无形而统御着宇宙众形，而使宙宇之众生生不息，各有其规律。作为个体的人，要在这个整体系统内生存、发展，就必须受道的制约、统御。循道而行。只有循道的意识、修养、行为才是有德的，只有具备这样的品德，才能实现精神的升华，生命形式的飞跃。佛家亦有“真空妙有”一说，真空是道，但必须通过妙有来发挥作用。所以，他们之间的关系是互根互存的整体，也就是真空不离妙有，妙有不离真空。
（二）“八德、八念”是麒麟（天华）文化伦理观、道德观的具体体现
1、“道德”是调整人们之间及个人和社会之间的关系，处理个人利益与社会利益关系的行为准则、规范。也就是说道德是适应人们社会生活需要而产生的，是适应历史阶段的要求而产生的。
道德的核心是调整个人利益和社会利益关系的行为准则和规范。道德的行为准则和规范，又可分为，道德的根本原则，道德规范，道德范畴，而道德根本原则是贯穿其它规范、范畴最根本的，最高的行为准则。中功“八德、八念”是我们师父从入世修炼的要求出发，针对历史阶段的特殊性，对道德赋予新的内涵，以适应社会的发展。“八德、八念”寓意深刻，内涵丰富，又切实可行，不是可望而不可及的虚幻和理想，而是实实在在的，活生生的。“八德、八念”不仅体现了中华民族勤劳、善良、爱好和平的情操与美德，而且为人民指明了一条自我发展、自我开拓、自我完善、自我超越的阳光大道，使人们用全新的观念和崇高的志向来正确处理种种复杂的社会关系，调节不平衡的矛盾心态。“八德、八念”还为人们指出了怎样理解“得”与“失”的方法，明示人们“大失大得，小失小得，不失不得”，“舍去小我得大我，舍去大我得无我，无我方为永恒我”，舍去暂时的有形的东西，可得永恒的无限美好的东西。
2、“八德、八念”是麒麟礼规学的重要组成部分，而麒麟礼规学又是对往圣绝学的凝练与升华。
麒麟礼规典型地体现了中国传统文化知行合一的本质，表现了对中国传统文化的传承力，即吸收了孔孟思想，墨家的谦爱，儒家的仁义，道家老庄的淳朴道德，法家两派之一管仲学派的法教并重、荀子思想、程朱学派、陆王学派、张载、王夫之的唯物主义、理想主义、陈亮、叶适学派、近代改良派、革命派、孙中山的忠孝、仁爱、信义、和平观点和共产党人的全心全意为人民服务等思想的精华，又加上老庄哲学，禅学思辨的要义以清晰温馨的凝聚力，成为移风易
（三）二十一世纪的社会规范
“八德、八念”是麒麟礼规的核心。他既抽象又具体，既原则又实际。他是麒麟文化特殊新型的人际关系的行动指南。以他那以生活实践为开端，以反省自己的身心实践为着手处，切己体察，通过了悟所至，从而使生命达到“至真、至美、至善”的人生最高准则，对人心的净化，对社会道德的进步，定会起到不以人们意志为转移的历史作用。以她那深邃的哲理呼唤正义的感召力，毫不利己，专门利他的境界，度人开慧，抑恶扬善的作用，对人性的超前意识把握，必将成为二十一世纪社会道德规范。
(四)是生命科学领域通达最高果位的顿上法门
千百年来，在整个修炼界。不管是哪门哪派，都注重修行，为达圆满都有一套作为制约本门弟子修行的门礼门规，因为没有规矩不成方圆。但是，真正取得最高果位的人，又有几个呢？其结果是练者如牛毛，得者如麟角。为什么呢？有的人说是老师没给真传，因为“绝技”是不轻易传人的，“宁可失传，也不误传”亦说此理。有的人认为，是自己修的功夫不到，虽得真传也不能修成，顺情顺理。就这样一代接一代，不知在迷中走了多少路，延误了多少时光，因为见不到多少成就者，只能把大好希望寄托于来世，名曰：“不修今生修来世”。
基于上述状况，我们说“没得到真传或得到真传自修不利”确属重要原因。但我看到有很多老一代修行的人，既得法又精进，并苦修一辈子，不也是如此吗？他们都没得真传吗？还有“地狱门前僧道多”的说法多可怜呀，辛辛苦苦修了几十年，有人修了一辈子，却跑到了地狱，究竟为什么呢？我想主要原因是不明理，不知道什么叫修行，错把打坐，练功当成了唯一的成就之法。怪不得妙善大师在向各门派同修提问什么叫修行时，竟然没有一人回答出来。有的人会说，修行就是修“清静心”这话很对，因为你的心清静了，自然可以修成，我要问你的心真的情净了吗？为什么呢？还是因为修行不到位。由于不懂得什么是修行，怎么会到位呢？那么，什么是修行呢？“修行就是改习气，修正自己不合于道，不符合本性的意、言、行”。我们的“八德、八念”就是标准，按“八德、八念”去做就是修行。因为“八德、八念”是合于道的“意、言、行”。“八德、八念”的核心是“舍”，所以有三士修炼法：“修下士者，利己利他，修中士者，利他利己，修上士者，舍己利他”，即所谓的“大失大得，小失小得，不失不得”。成就的速度与果位的高低，全在你舍得品位上，故有：“舍去小我得大我，舍去大我得无我，无我方为永恒我”。佛家讲的看破，放下即是。由此可以说“八德、八念”是顿成最高果位的重要途径，也是顿成法门。你按此去做，再加严格修炼，你的心就清静了，何愁不成呢，今生即可成就！
儒家三达德思想
《论语》提出的“智、仁、勇”君子人格论[知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。《论语?子罕》]，
《中庸》进一步将其概括为“三达德”理想人格论：“智、仁、勇三者，天下之达德也”。
1。仁乃全德之称。其本质为“爱人”，它有两条原则：（1）“己欲立而立人，己欲达而达人”；（2）“己所不欲，勿施于人”。
“爱人”首先要从“自爱”开始， 仁者以财发身，不仁者以身发财 《大学》
《法言。君子》曰：人必其自爱也，然后人爱诸；人必其自敬也，然后人敬诸。自爱，仁之至也；自敬，礼之至也。未有不自爱、敬而人爱、敬之者也。
在“自爱”、“自敬”的基础上，将“自爱”推展到爱、敬自敬的父母兄弟及其家族，即建立在血缘关系基础上的“亲亲”之爱。
将“亲亲”之爱贯彻于治国之中，即是实施“为政以德”的治国理念。
当孔子将“仁爱”思想由社会领域进一步拓展到宇宙万物时，提出了“爱物”观点。
2。智即是明
儒家所谓“智”，就是一个“明”字。
智即是明也。（曾国藩《曾文正公全集?杂著》卷四《书赠第六则》）
“智”这一概念作为道德论的范畴，就是明是非，辨善恶。
“智”这一概念作为认识论的范畴，就是识利害，明事理。
“智”还要求君子善于知人。
3。勇者不惧
儒家把“勇”分为“德义之勇”和“违义之勇”两类。
宋明理学家把“勇”分为“血气之勇”与“义理之勇”两类。
4。结论：
（1）“三达德”理想人格论主要是以“仁”为核心，是从“仁爱”角度立论的。所以，它过分地强调了“仁”的主导性，而忽视了“智”和“勇”的相对独立性。
（2）从“智”与“勇”的内部结构看也是有缺陷的。
“三达德”的理想人格是自然经济的产物，是一种“片面性的道德型人格”，是一种与现代市场经济不完全适应的人格模式。
儒家“智”、“仁”、“勇”的君子人格，虽然有时代局限性，但也具有永恒的普世性，含有许多人类共有的高尚道德，为构建现代儒商人格提供了丰富的文化资源。
三纲五常
三纲五常是中国儒家伦理文化中的架构。三纲、五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书，但最早渊源于孔子。何晏在《论语·为政》：“殷因于夏礼，所损益可知也”中集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”。这种名教（名份与教化）观念是儒家政治思想的重要组成，即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。
出处:《论语·为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”何晏集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”
“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。
▲“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。
▲“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。
名教观念是儒家政治思想的重要组成部分，名即名份，教即教化，名教即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。
三纲五常出处
▲董仲舒在先秦儒家“五伦”观念的基础上提出了一套维护封建等级制度的三纲五常论。三纲、五常这两个词，来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。但作为一种道德原则、规范的内容，它渊源于先秦时代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。董仲舒按照他的大道“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论，对五伦观念作了进一步的发挥，提出了三纲原理和五常之道。董仲舒认为，在人伦关系中，君臣、父子、夫妻三种关系是最主要的，而这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系：君为主、臣为从；父为主，子为从；夫为主，妻为从。亦即所谓的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这三纲。三纲皆取于阴阳之道。具体地说，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。 “五常之道”实际上是“三纲”的具体化。董仲舒又认为，仁、义、礼、智、信五常之道则是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则，治国者应该给予足够的重视。在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会的稳定和人际关系的和谐。
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